Shiva Gita | Chapter 10 – Jīvasvarūpa Kathanam (The Nature of the Individual Soul)

Shiva Gita | Chapter 10 – Jīvasvarūpa Kathanam (The Nature of the Individual Soul) | Shiv Bodh Trust

॥ अथ दशमोऽध्यायः ॥

Shloka 10.1

श्रीराम उवाच।
भगवन् कुत्र जीवोऽसौ जन्तोर्देहेऽवतिष्ठते।
जायते वा कुतो जीवः स्वरूपं चास्य किं वद॥१॥

Śrīrāma uvāca।
Bhagavan kutra jīvo’sau jantordehe’vatiṣṭhate।
Jāyate vā kuto jīvaḥ svarūpaṁ cāsya kiṁ vada॥ 1 ॥

हिंदी अर्थ: श्रीराम बोले — हे भगवन्! वह जीव (आत्मा) प्राणी के शरीर में कहाँ स्थित रहता है? जीव कहाँ से उत्पन्न होता है? और उसका स्वरूप क्या है? कृपया बताइए।

English Translation: Shri Rama said: O Auspicious One, where in a being's body, Does the individual soul stay? Where does it come from and What is its nature, tell me pray!

Shloka 10.2

देहान्ते कुत्र वा याति गत्वा वा कुत्र तिष्ठति।
कथमायाति वा देहं पुनर्नायाति वा वद॥२॥

Dehānte kutra vā yāti gatvā vā kutra tiṣṭhati।
Katham āyāti vā dehaṁ punar nāyāti vā vada॥ 2 ॥

हिंदी अर्थ: शरीर के अन्त में (मृत्यु पर) वह कहाँ चला जाता है? जाकर कहाँ रहता है? वह शरीर में कैसे आता है, या फिर नहीं आता? यह बताइए।

English Translation: At the time of death, where does it go? Having gone, where does it abide? How does it enter a body again, Or does it not come back? Do in me confide!

Shloka 10.3

श्रीशिव उवाच।
साधु पृष्टं महाभाग गुह्याद्गुह्यतरं हि यत्।
देवैरपि सुदुर्ज्ञेयमिन्द्राद्यैर्वा महर्षिभिः॥३॥

Śrīśiva uvāca।
Sādhu pṛṣṭaṁ mahābhāga guhyād guhyataraṁ hi yat।
Devair api sudurjñeyam indrādyair vā maharṣibhiḥ॥ 3 ॥

हिंदी अर्थ: श्रीशिव बोले — हे महाभाग! तुमने अच्छा प्रश्न किया है, जो गोप्य से भी अति गोप्य है। यह देवताओं, इन्द्र आदि अथवा महर्षियों के लिए भी अति दुर्ज्ञेय है।

English Translation: Shri Shiva said: You have asked well, O Illustrious One! That secret which is most profound! By Indra and the gods is it difficult to grasp, So also by sages who are highly renowned!

Shloka 10.4

अन्यस्मै नैव वक्तव्यं मयापि रघुनन्दन।
त्वद्भक्त्याहं परं प्रीतो वक्ष्याम्यवहितः शृणु॥४॥

Anyasmai naiva vaktavyaṁ mayāpi raghunandana।
Tvad bhaktyāhaṁ paraṁ prīto vakṣyāmy avahitaḥ śṛṇu॥ 4 ॥

हिंदी अर्थ: हे रघुनन्दन! यह दूसरे किसी को नहीं कहना चाहिए — ऐसा मेरा भी मत है। तुम्हारी भक्ति से मैं अत्यन्त प्रसन्न हूँ, इसलिए सावधान होकर सुनो, मैं कहता हूँ।

English Translation: O Raghunandana, do not disclose to anyone else, That which will be revealed by Me, Supremely pleased with your devotion, I shall reveal all, do listen attentively.

Shloka 10.5

सत्यज्ञानात्मकोऽनन्तः परमानन्दविग्रहः।
परमात्मा परं ज्योतिरव्यक्तो व्यक्तकारणम्॥५॥

Satyajñānātmako’nantaḥ paramānandavigrahaḥ।
Paramātmā paraṁ jyotir avyakto vyaktakāraṇam॥ 5 ॥

हिंदी अर्थ: (वह) सत्य-ज्ञान-स्वरूप, अनन्त, परमानन्द के विग्रह (स्वरूप), परमात्मा, परं ज्योति, अव्यक्त (प्रकट न होने वाला) और व्यक्त (प्रकट) जगत् का कारण है।

English Translation: The essence of Truth and of Wisdom, Eternal, the Image of Bliss most Highest, I am the Supreme Self, the Supreme Flame, The cause of the world's appearance, though Unmanifest!

Shloka 10.6

नित्यो विशुद्धः सर्वात्मा निर्लेपोऽहं निरञ्जनः।
सर्वधर्मविहीनश्च न ग्राह्यो मनसापि च॥६॥

Nityo viśuddhaḥ sarvātmā nirlepo’haṃ nirañjanaḥ।
Sarvadharmavihīnaśca na grāhyo manasāpi ca॥ 6 ॥

हिंदी अर्थ: मैं नित्य, विशुद्ध, सर्वात्मा, निर्लेप (अलिप्त), निरञ्जन (बिना रंग का), सब धर्मों से रहित और मन से भी ग्रहण न करने योग्य हूँ।

English Translation: I am Constant, Pure, the Self of all, Yet nothing smears Me, Untainted am I! I am devoid of all attributes, Incomprehensible by the mind, do I lie!

Shloka 10.7

नाहं सर्वेन्द्रियग्राह्यः सर्वेषां ग्राहको ह्यहम्।
ज्ञाताहं सर्वलोकस्य मम ज्ञाता न विद्यते।
दूरः सर्वविकाराणां परमाण्वादिकस्य च॥७॥

Nāhaṁ sarvendriyagrāhyaḥ sarveṣāṁ grāhako hyaham।
Jñātāhaṁ sarvalokasya mama jñātā na vidyate।
Dūraḥ sarvavikārāṇāṁ paramāṇvādikasya ca॥ 7 ॥

हिंदी अर्थ: मैं सब इन्द्रियों द्वारा ग्रहण नहीं किया जाता, किन्तु मैं सबका ग्राहक (ज्ञाता) हूँ। मैं सब लोकों का ज्ञाता हूँ, परन्तु मेरा कोई ज्ञाता नहीं है। मैं समस्त विकारों से तथा परमाणु आदि से भी दूर हूँ।

English Translation: I cannot be perceived by the senses, For the Perceiver of the senses do I be, I am the Knower of all the worlds, Yet there is none that ever knows Me! From all effects and all causes, From all modifications am I free.

Shloka 10.8

यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह।
आनन्दं ब्रह्म मां ज्ञात्वा न बिभेति कुतश्चन॥८॥

Yato vāco nivartante aprāpya manasā saha।
Ānandaṁ brahma māṁ jñātvā na bibheti kutaścana॥ 8 ॥

हिंदी अर्थ: जहाँ से वाणी और मन बिना प्राप्त किए लौट आते हैं, उस आनन्द ब्रह्म मुझको जानकर मनुष्य कहीं से भयभीत नहीं होता।

English Translation: From whence not comprehending Me, Speech, mind and other senses, turn away, Then knowing Me as the Blissful, Absolute One, Fear is kept duly at bay.

Shloka 10.9

यस्तु सर्वाणि भूतानि मय्येवेति प्रपश्यति।
मां च सर्वेषु भूतेषु ततो न विजुगुप्सते॥९॥

Yastu sarvāṇi bhūtāni mayyeveti prapaśyati।
Māṁ ca sarveṣu bhūteṣu tato na vijugupsate॥ 9 ॥

हिंदी अर्थ: जो सब भूतों को मुझमें ही देखता है और मुझे सब भूतों में देखता है, वह तत्पश्चात् किसी से घृणा नहीं करता।

English Translation: He who clearly does perceive, That all beings exist only in Me, He is the one who knows Me well, And towards none feels antipathy.

Shloka 10.10

यत्र सर्वाणि भूतानि आत्मैवाभूद्विजानतः।
को मोहस्तत्र कः शोक एकत्वमनुपश्यतः॥१०॥

Yatra sarvāṇi bhūtāni ātmaivābhūd vijānataḥ।
Ko mohas tatra kaḥ śoka ekatvam anupaśyataḥ॥ 10 ॥

हिंदी अर्थ: जिस ज्ञानी के लिए सब भूत आत्मा ही हो गए हैं, वहाँ (उस अवस्था में) एकत्व का अनुभव करने वाले को क्या मोह और क्या शोक?

English Translation: That all beings are his own self, He who understands that particularly, What attachment and what grief can exist, Where one sees complete unity?

Shloka 10.11

एष सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते।
दृश्यते त्वग्रया बुद्ध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः॥११॥

Eṣa sarveṣu bhūteṣu gūḍhātmā na prakāśate।
Dṛśyate tv agrayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ॥ 11 ॥

हिंदी अर्थ: यह गूढ़ात्मा (गुप्त आत्मा) सब भूतों में प्रकाशित नहीं होता। किन्तु यह सूक्ष्म दर्शी (विवेकी) पुरुषों को अग्र (तीक्ष्ण) और सूक्ष्म बुद्धि से दिखाई देता है।

English Translation: This secret hidden Self is Unmanifest, This Self which in all beings does lie, With a subtle, sharply focused intellect it is, Manifest to those with the subtle perceiving eye.

Shloka 10.12

अनाद्यविद्यायुक्तस्तथायेकोऽहमव्ययः।
अव्याकृतब्रह्मरूपो जगत्कर्ताहमीश्वरः॥१२॥

Anādyavidyāyuktas tathāyeko’ham avyayaḥ।
Avyākṛtabrahma rūpo jagatkartāham īśvaraḥ॥ 12 ॥

हिंदी अर्थ: इस प्रकार अनादि अविद्या से युक्त होकर भी मैं अकेला, अव्यय (अविनाशी), अव्याकृत ब्रह्मरूप, जगत् का कर्ता और ईश्वर हूँ।

English Translation: Yoked I am to Beginning-less Illusion, Yet I am One and I change not, The Elementary Substance, the Brahman I am, The world's creator, the Governor of the lot.

Shloka 10.13

ज्ञानमात्रे यथा दृश्यमिदं स्वप्ने जगत्त्रयम्।
तद्वन्मयि जगत्सर्वं दृश्यतेऽस्ति विलीयते।
नानाविद्यासमायुक्तो जीवत्वेन वसाम्यहम्॥१३॥

Jñānamātre yathā dṛśyam idaṁ svapne jagattrayam।
Tadvad mayi jagat sarvaṁ dṛśyate’sti vilīyate।
Nānāvidyāsamāyukto jīvatvena vasāmyaham॥ 13 ॥

हिंदी अर्थ: जैसे केवल ज्ञान (चेतना) में ही यह तीनों लोक स्वप्न में दिखाई देते हैं, वैसे ही मुझमें सब जगत् दिखाई देता है, स्थित रहता है और विलीन हो जाता है। मैं नाना प्रकार की अविद्याओं से युक्त होकर जीवत्व के रूप में निवास करता हूँ।

English Translation: Just as through wisdom alone, The three worlds one in a dream does see, So also he sees that the entire world, Exists and dissolves completely in Me. Endowed with the many faces of Illusion, As the individual soul do I be.

Shloka 10.14

पञ्चकर्मेन्द्रियाण्येव पञ्चज्ञानेन्द्रियाणि च।
मनोबुद्धिरहङ्कारश्चित्तं चेति चतुष्टयम्॥१४॥

Pañca karmendriyāṇyeva pañca jñānendriyāṇi ca।
Manobuddhirahaṅkāraś cittaṁ ceti catuṣṭayam॥ 14 ॥

हिंदी अर्थ: पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, तथा मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त — यह चतुष्टय (अन्तःकरण)।

English Translation: The five sense organs of action and, The five sense organs of perception as well, The mind, intellect and egoism, And the fourth, the consciousness, they all do dwell,

Shloka 10.15

वायवः पञ्च मिलित्वा यान्ति लिङ्गशरीरताम्।
तत्राविद्यासमायुक्तं चैतन्यं प्रतिबिम्बितम्॥१५॥

Vāyavaḥ pañca militvā yānti liṅgaśarīratām।
Tatrāvidyāsamāyuktaṁ caitanyaṁ pratibimbitam॥ 15 ॥

हिंदी अर्थ: पाँचों वायु (प्राणादि) मिलकर लिङ्गशरीर (सूक्ष्म शरीर) रूप को प्राप्त होते हैं। उसमें अविद्या से युक्त चैतन्य प्रतिबिम्बित होता है।

English Translation: Along with the five breaths put together, They constitute the subtle body, And within this body yoked to Illusion, The Consciousness does reflected be.

Shloka 10.16

व्यावहारिकजीवस्तु क्षेत्रज्ञः पुरुषोऽपि वा।
स एव जगतां भोक्ता अनाद्योः पुण्यपापयोः।
इहामुत्र गतिस्तस्य जाग्रत्स्वप्रादिभोक्तता॥१६॥

Vyāvahārikajīvastu kṣetrajñaḥ puruṣo’pi vā।
Sa eva jagatāṁ bhoktā anādyoḥ puṇyapāpayoḥ।
Ihāmutra gatistasya jāgratsvaprādibhoktatā॥ 16 ॥

हिंदी अर्थ: व्यावहारिक जीव (व्यवहार में दिखने वाला जीव) ही क्षेत्रज्ञ (शरीर-क्षेत्र को जानने वाला) और पुरुष कहलाता है। वही अनादि पुण्य और पापों का भोक्ता है। इस लोक और परलोक में उसकी गति (यात्रा) होती है, तथा वह जाग्रत, स्वप्न आदि अवस्थाओं में भोगों का भोक्ता होता है।

English Translation: The individual who transacts with the world, Is called the knower of the field, a man too, He alone experiences in the world, The effects of beginning-less sin and virtue, Experiencing wakefulness, sleep and the rest, From this world to the other he does move.

Shloka 10.17

यथादर्पणकालिम्ना मलिनं दृश्यते मुखम्।
तद्वदन्तःकरणगैर्दोषैरात्मापि दृश्यते॥१७॥

Yathādarpaṇakālimnā malinaṁ dṛśyate mukham।
Tadvad antaḥkaraṇagair doṣair ātmāpi dṛśyate॥ 17 ॥

हिंदी अर्थ: जैसे दर्पण के मैल से मुख मैला दिखाई देता है, वैसे ही अन्तःकरण के दोषों से आत्मा भी (दोषयुक्त) दिखाई देती है।

English Translation: Just as dirt on the surface of a mirror, Causes one's face to dirty seem, So also the Self appears to be tainted by faults, Which in the internal organ are seen.

Shloka 10.18

परस्पराध्यासवशात्स्वादन्तःकरणात्मनोः।
एकीभावाभिमानेन परात्मा दुःखभागिव॥१८॥

Parasparādhyāsavaśāt svād antaḥkaraṇātmanoḥ।
Ekībhāvābhimānena parātmā duḥkhabhāg iva॥ 18 ॥

हिंदी अर्थ: अन्तःकरण और आत्मा के परस्पर अध्यास (एक-दूसरे पर आरोप) के कारण, उनके एक होने के अभिमान से परमात्मा दुःखी होता प्रतीत होता है।

English Translation: Between the Self and the internal organ, The influence that exists due to cohabitation, Causes one to perceive a oneness there, And the Supreme Self seems to unhappy become.

Shloka 10.19

मरुभूमौ जलत्वेन मध्याह्ने मरीचिकाः।
दृश्यन्ते मूढचित्तस्य न ह्यद्रास्तापकारकाः॥१९॥

Marubhūmau jalatvena madhyāhne marīcikāḥ।
Dṛśyante mūḍhacittasya na hy adrās tāpakārakāḥ॥ 19 ॥

हिंदी अर्थ: मरुभूमि (रेगिस्तान) में मध्याह्न के समय मरीचिका (मृगतृष्णा) जल के रूप में दिखाई देती है, किन्तु वह जल नहीं है और न ही वह ताप (प्यास) का नाश करने वाली होती है।

English Translation: A deluded mind seems to perceive, The rays of the Sun during mid-day, As a mirage, as water, in a desert land, Though they scorch and are not moist in any way.

Shloka 10.20

तद्वदात्मापि निर्लेपो दृश्यते मूढचेतसाम्।
स्वाविद्याख्यात्मदोषेण कर्तृत्वादिकर्मवान्॥२०॥

Tadvad ātmāpi nirlepo dṛśyate mūḍhacetasām।
Svāvidyākhyātradoṣeṇa kartṛtvādikarmavān॥ 20 ॥

हिंदी अर्थ: उसी प्रकार निर्लेप आत्मा भी मूढ़ चित्त वालों को अपनी अविद्या रूपी दोष के कारण कर्तृत्व आदि कर्मों वाला दिखाई देता है।

English Translation: Similarly the deluded mind sees the Self, As the doer and as endowed with every quality, He sees the Self as smeared with those faults, That due to Illusion, in his self do be.

Shloka 10.21

तत्र चान्नमये पिण्डे हृदि जीवोऽवतिष्ठते।
आनखाग्रं व्याप्य देहं तद्ब्रुवेऽवहितः शृणु॥२१॥

Tatra cānnamaye piṇḍe hṛdi jīvo’vatiṣṭhate।
Ānakhāgraṁ vyāpya dehaṁ tad bruve’vahitaḥ śṛṇu॥ 21 ॥

हिंदी अर्थ: उस अन्नमय पिण्ड (शरीर) में जीव हृदय में स्थित होता है। वह शरीर को नाखून के अग्रभाग तक व्याप्त करता है — यह मैं तुमसे कहता हूँ, सावधान होकर सुनो।

English Translation: In that physical form which is food-born, The individual soul in the heart does lie, How it pervades the body from toe-nail to the top, Listen carefully, I shall reveal all by and by.

Shloka 10.22

पुरीतदभिधानेन मांसपिण्डो विराजते।
नाभेरूर्ध्वमधः कण्ठाद्व्याप्य तिष्ठति यः सदा॥२२॥

Purītad abhidhānena māṁsapiṇḍo virājate।
Nābher ūrdhvam adhaḥ kaṇṭhād vyāpya tiṣṭhati yaḥ sadā॥ 22 ॥

हिंदी अर्थ: ‘पुरीतत्’ नाम से एक मांसपिण्ड (हृदय स्थल) विद्यमान है, जो नाभि से ऊपर और कण्ठ से नीचे तक सदा व्याप्त रहता है।

English Translation: Going by the name of Purītat, A mass of flesh does present be, Above the navel and below the throat, Does it exist constantly.

Shloka 10.23

तस्य मध्येऽस्ति हृदयं सनालं पद्मकोशवत्।
अधोमुखं च तत्रास्ति सूक्ष्मं सुषिरमुत्तमम्।
दहराकाशमित्युक्तं तत्र जीवोऽवतिष्ठते॥२३॥

Tasya madhye’sti hṛdayaṁ sanālaṁ padmakośavat।
Adhomukhaṁ ca tatrāsti sūkṣmaṁ suṣiram uttamam।
Daharākāśam ity uktaṁ tatra jīvo’vatiṣṭhate॥ 23 ॥

हिंदी अर्थ: उस (मांसपिण्ड) के मध्य में हृदय है, जो नाल सहित कमल के कोश (बीजकोष) के समान है। वह नीचे की ओर मुख किए है। उसमें एक अत्यन्त सूक्ष्म और उत्तम सुषिर (छिद्र/गुहा) है, जो ‘दहराकाश’ कहलाती है। उसी में जीव स्थित रहता है।

English Translation: In its midst, lies the heart, Like a lotus bud with many a filament, It faces downwards and within it, Lies a subtle hollow most excellent, That hollow is called the ‘Daharākāśa’, And within it the individual soul is present.

Shloka 10.24

वालाग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य च।
भागो जीवः स विज्ञेयः स चानन्त्याय कल्पते॥२४॥

Vālāgraśatabhāgasya śatadhā kalpitasya ca।
Bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate॥ 24 ॥

हिंदी अर्थ: बाल के अग्रभाग के सौवें भाग को भी सौ भागों में विभाजित करके, उसका जो एक भाग हो, उतना सूक्ष्म जीव समझना चाहिए — और वही अनन्तता (मोक्ष) के लिए समर्थ होता है।

English Translation: The imagined hundredth part of a hair-tip, And into a hundred parts again its division, Know the individual soul to be as subtle as that, And the means to reach the Eternal One.

Shloka 10.25

कदम्बकुसुमोद्भूतकेसरा इव सर्वतः।
प्रसृताः हृदयान्नाड्यो याभिर्व्याप्तं शरीरकम्॥२५॥

Kadambakusumodbhūtake sarā iva sarvataḥ।
Prasṛtāḥ hṛdayān nāḍyo yābhir vyāptaṁ śarīrakam॥ 25 ॥

हिंदी अर्थ: कदम्ब के फूल से निकले केसरों के समान हृदय से चारों ओर नाड़ियाँ फैली हुई हैं, जिनसे सम्पूर्ण शरीर व्याप्त है।

English Translation: Like the saffron filaments that arise, From the Kadamba flower from every side, The filaments of the heart spread across And throughout the body do they abide.

Shloka 10.26

हितं फलं प्रयच्छन्ति यस्मात्तेन हिताः स्मृताः।
द्वासप्ततिसहस्राणि ताः सङ्ख्याता योगवित्तमैः॥२६॥

Hitaṁ phalaṁ prayacchanti yasmāt tena hitāḥ smṛtāḥ।
Dvāsaptatisahasrāṇi tāḥ saṅkhyātā yogavittamaiḥ॥ 26 ॥

हिंदी अर्थ: (नाड़ियाँ) उचित फल प्रदान करती हैं, इसलिए वे ‘हिता’ कहलाती हैं। उनकी संख्या बहत्तर हजार (72,000) योगविदों द्वारा बताई गई है।

English Translation: They are acknowledged to be the ‘appropriate ones,’ Since they mete out the appropriate result of a deed, Seventy two thousand do they number, It is declared so by the experts of Yoga indeed.

Shloka 10.27

हृदयात्तास्तु निष्क्रान्ता यथार्काद्रश्मयस्तथा।
एकोत्तरशतं तासु मुख्या विष्वग्विनिर्गताः॥२७॥

Hṛdayāt tāstu niṣkrāntā yathārkād raśmayastathā।
Ekottaraśataṁ tāsu mukhyā viṣvag vinirgatāḥ॥ 27 ॥

हिंदी अर्थ: वे नाड़ियाँ हृदय से उसी प्रकार निकली हैं जैसे सूर्य से किरणें। उनमें से एक सौ एक (101) मुख्य नाड़ियाँ हैं, जो सब ओर निकली हुई हैं।

English Translation: From the heart do they emanate, Like rays of light from the Sun, One hundred and one amongst them are chief, And throughout the body they run.

Shloka 10.28

प्रतीन्द्रियं दश दश निर्गता विषयोन्मुखाः।
नाड्यः कर्मादिहेतूत्थाः स्वप्रादिफलभुक्तये॥२८॥

Pratīndriyaṁ daśa daśa nirgatā viṣayonmukhāḥ।
Nāḍyaḥ karmādihetūtthāḥ svaprādiphalabhuktaye॥ 28 ॥

हिंदी अर्थ: प्रत्येक इन्द्रिय के लिए दस-दस नाड़ियाँ निकली हैं, जो विषयों की ओर उन्मुख होती हैं। ये नाड़ियाँ कर्म आदि के कारण उत्पन्न होती हैं, जिससे स्वप्न आदि के फलों का भोग किया जा सके।

English Translation: Every sense has ten emanating filaments, Through which occurs objects' perception, To experience the fruits of the dream states and the rest, The filaments arise — a result of actions earlier done.

Shloka 10.29

वहन्ति चम्भो यथा नद्यो नाड्यः कर्मफलं तथा।
अनन्तैकोर्ध्वगा नाडी मूर्धपर्यन्तमञ्जसा॥२९॥

Vahanti cambho yathā nadyo nāḍyaḥ karmaphalaṁ tathā।
Anantaikordhvagā nāḍī mūrdhaparyantam añjasā॥ 29 ॥

हिंदी अर्थ: जैसे नदियाँ जल को बहाती हैं, वैसे ही नाड़ियाँ कर्मफल को बहाती हैं। ‘अनन्ता’ नाम की एक नाड़ी ऊर्ध्वगामी है, जो सीधे मस्तक के अन्त तक जाती है।

English Translation: Just as waters are carried away by rivers, The fruits of deeds do these filaments transmit, A filament called the ‘Ananta’ moves upwards, In a straight course to the head's summit.

Shloka 10.30

सुषुम्नेति समादिष्टा तया गच्छन्विमुच्यते।
तत्रावस्थितचैतन्यं जीवात्मानं विदुर्बुधाः॥३०॥

Suṣumneti samādiṣṭā tayā gacchan vimucyate।
Tatrāvasthitacaitanyaṁ jīvātmānaṁ vidurbudhāḥ॥ 30 ॥

हिंदी अर्थ: वही (अनन्ता नाड़ी) ‘सुषुम्ना’ नाम से कही गई है। उसके द्वारा (ऊपर) जाने वाला जीव मुक्त हो जाता है। उसमें स्थित चैतन्य को ही विद्वान् ‘जीवात्मा’ कहते हैं।

English Translation: It is also acknowledged as the Suṣumṇā. The Consciousness which as the individual soul lies, Which when It moves upwards through the Suṣumṇā, Is made free and is known so by the wise.

Shloka 10.31

यथा राहुरदृश्योऽपि दृश्यते चन्द्रमण्डले।
तद्वत्सर्वगतोऽप्यात्मा लिङ्गदेहे हि दृश्यते॥३१॥

Yathā rāhur adṛśyo’pi dṛśyate candramaṇḍale।
Tadvat sarvagato’pyātmā liṅgadehe hi dṛśyate॥ 31 ॥

हिंदी अर्थ: जैसे राहु (ग्रहण का कारण) अदृश्य होने पर भी चन्द्रमण्डल में दिखाई देता है, वैसे ही सर्वगत आत्मा भी लिङ्गदेह (सूक्ष्म शरीर) में दिखाई देता है।

English Translation: Just as the planet Rāhu, though invisible (Is as a shadow) seen on the Moon's sphere, Similarly the Self, which pervades everything, As enclosed in a subtle body, is seen here.

Shloka 10.32

यथा घटे नीयमाने घटाकाशोऽपि नीयते।
तद्वत्सर्वगतोऽप्यात्मा लिङ्गदेहे विनिर्गते।
निश्चलः परिपूर्णोऽपि गच्छतीत्युपचर्यते॥३२॥

Yathā ghaṭe nīyamāne ghaṭākāśo’pi nīyate।
Tadvat sarvagato’pyātmā liṅgadehe vinirgate।
Niścalaḥ paripūrṇo’pi gacchatīty upacaryate॥ 32 ॥

हिंदी अर्थ: जैसे घड़े के ले जाने पर घड़े का आकाश भी ले जाया जाता है, वैसे ही सर्वगत, निश्चल और परिपूर्ण आत्मा भी लिङ्गदेह के निकलने पर (उसके साथ) जाता हुआ उपचरित (व्यवहार से कहा) जाता है।

English Translation: Just as if a pot were to be moved, The space in the pot moves with it, So also the Self which exists everywhere, And is Unmoving and Complete, Seems to move with the subtle body, When It is perceived in the subtle body to sit.

Shloka 10.33

जाग्रत्काले यथा ज्ञेयमभिव्यक्तविशेषधीः।
व्याप्नोति निष्क्रियः सर्वान्भानुदंश दिशो यथा॥३३॥

Jāgratkāle yathā jñeyam abhivyakta viśeṣadhīḥ।
Vyāpnoti niṣkriyaḥ sarvān bhānudaṁśa diśo yathā॥ 33 ॥

हिंदी अर्थ: जाग्रत् अवस्था में जैसे विशेष ज्ञान प्रकट होता है, वैसे ही आत्मा अक्रिय (निष्क्रिय) होकर भी सबको व्याप्त करता है, जैसे सूर्य की किरणें दिशाओं को व्याप्त करती हैं।

English Translation: Just as the Sun though himself inactive, Spreads (through his rays) in the directions ten, Know that in the waking state, the Consciousness, Though inactive, pervades the sense-objects then.

Shloka 10.34

नाडीभिर्वृत्तयो यान्ति लिङ्गदेहसमुद्भवाः।
तत्तत्कर्मानुसारेण जाग्रद्भोगोपलब्धये॥३४॥

Nāḍībhir vṛttayo yānti liṅgadehasamudbhavāḥ।
Tat tat karmānusāreṇa jāgradbhogopalabdhaye॥ 34 ॥

हिंदी अर्थ: लिङ्गदेह से उत्पन्न वृत्तियाँ (प्रवृत्तियाँ) नाड़ियों के द्वारा यात्रा करती हैं, उन-उन कर्मों के अनुसार, जाग्रत् अवस्था में भोगों की प्राप्ति के लिए।

English Translation: Based on the actions earlier performed, Do the dispositions in the subtle body emanate, They are carried by the filaments to those objects, Where fruits may be experienced in the awakened state.

Shloka 10.35

इदं लिङ्गशरीराख्यमामोक्षान्न निवर्तते।
आत्मज्ञानेन नष्टेऽस्मिन् साविद्ये स्वशरीरके।
आत्मस्वरूपावस्थानं मुक्तिरित्यभिधीयते॥३५॥

Idaṁ liṅgaśarīrākhyam āmokṣān na nivartate।
Ātmajñānena naṣṭe’smin sāvidye svaśarīrake।
Ātmasvarūpāvasthānaṁ muktir ity abhidhīyate॥ 35 ॥

हिंदी अर्थ: यह लिङ्गशरीर (सूक्ष्म शरीर) मोक्ष तक (आमोक्षात्) नहीं छूटता। जब आत्मज्ञान से यह अविद्या सहित अपने शरीर (लिङ्गदेह) के साथ नष्ट हो जाता है, तब आत्मस्वरूप में स्थित होना ‘मुक्ति’ कहलाती है।

English Translation: The subtle body is not destroyed, Until one does attain liberation, It is ignorance-yoked and therefore is destroyed When ignorance is destroyed in Self-realisation, When in one's own Self, one abides, That state is called emancipation.

Shloka 10.36

उत्पादिते घटे यद्वद्घटाकाशत्वमृच्छति।
घटे नष्टे यथाकाशः स्वरूपेणावतिष्ठते॥३६॥

Utpādite ghaṭe yadvad ghaṭākāśatvam ṛcchati।
Ghaṭe naṣṭe yathākāśaḥ svarūpeṇāvatiṣṭhate॥ 36 ॥

हिंदी अर्थ: जैसे घड़े के उत्पन्न होने पर ‘घटाकाश’ (घड़े का आकाश) हो जाता है, और घड़े के नष्ट होने पर आकाश अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है।

English Translation: Just as a pot that has been created, Gives the space inside, the shape of the pot, When the pot is smashed, that inner space, To its own expansive essence is brought.

Shloka 10.37

जाग्रत्कर्मक्षयवशात्स्वप्रभोग उपस्थिते।
बोधावस्थां तिरोधाय देहाद्याश्रयलक्षणाम्॥३७॥

Jāgratkarmakṣayavaśāt svaprabhoga upasthite।
Bodhāvasthāṁ tirodhāya dehādyāśrayalakṣaṇām॥ 37 ॥

हिंदी अर्थ: जाग्रत् कर्मों के क्षय (समाप्ति) के कारण जब स्वप्नभोग उपस्थित होता है, तब बोधावस्था (जाग्रत्) को तिरोहित करके, देह आदि के आश्रय वाली (जाग्रत् की) लक्षणाएँ छिप जाती हैं।

English Translation: At the completion of acts in the waking state, The pleasures of the dream state do present be, And the waking state is now concealed Along with all aspects related to the gross body.

Shloka 10.38

कर्मोद्भावितसंस्कारस्तत्र स्वप्रीयते तया।
अवस्थांच प्रयात्यन्यां मायावीवात्ममायया॥३८॥

Karmodbhāvitasaṁskāras tatra svaprīyate tayā।
Avasthāṁ ca prayāty anyāṁ māyāvīvātmamāyayā॥ 38 ॥

हिंदी अर्थ: कर्मों से उद्भावित (उत्पन्न) संस्कारों वाला (जीव) वहाँ (स्वप्न में) उसी (माया) से प्रीत होता है। और मायावी (जादूगर) के समान अपनी माया से दूसरी अवस्था (स्वप्न) को प्राप्त होता है।

English Translation: Like a magician who wields his illusive power, That dream state does one go into, Where tendencies rising from acts earlier done, Cause him to experience pleasures in that state too.

Shloka 10.39

घटादिविषयान्सर्वान्बुद्ध्यादिकरणानि च।
भूतानि कर्मवशतो वासनामात्रसंस्थितान्।
एतानि पश्यन्स्वयञ्ज्योतिः साक्ष्यात्मा व्यवतिष्ठते॥३९॥

Ghaṭādiviṣayān sarvān buddhyādikaraṇāni ca।
Bhūtāni karmavaśato vāsanāmātrasaṁsthitān।
Etāni paśyan svayañjyotiḥ sākṣyātmā vyavatiṣṭhate॥ 39 ॥

हिंदी अर्थ: घट आदि सब विषयों को, बुद्धि आदि करणों (अन्तःकरण) को, तथा कर्म के वश से वासनामात्र रूप में स्थित सब भूतों को — इन सबको देखता हुआ स्वयंप्रकाश साक्षी आत्मा स्थित रहता है।

English Translation: Pots and other insentient things, The intellect and the other senses that be, And all living beings, which due to prior deeds, Exist in the consciousness as many a tendency, The Self-Illuminating One stands as Witness, When all these It does see.

Shloka 10.40

अत्रान्तः करणादीनां वासनाद्वासनात्मता।
वासनामात्रसाक्षित्वं तेन तत्र परात्मनः॥४०॥

Atrāntaḥ karaṇādīnāṁ vāsanād vāsanātmatā।
Vāsanāmātrasākṣitvaṁ tena tatra parātmanaḥ॥ 40 ॥

हिंदी अर्थ: यहाँ अन्तःकरण आदि की वासना से वासनात्मकता (वासनामयता) होती है। वासनामात्र के साक्षित्व (गवाह होना) से परमात्मा की (साक्षिता) होती है।

English Translation: Here the internal organ and the rest arise From tendencies and therefore is of tendency-essence, The Supreme Self's witness-hood in a dream state, Is also a tendency, in that sense.

Shloka 10.41

वासनाभिः प्रपञ्चोऽत्र दृश्यते कर्मचोदितः।
जाग्रद्भूमौ यथा तद्वत्कर्तृकर्मक्रियात्मकः॥४१॥

Vāsanābhiḥ prapañco’tra dṛśyate karmacoditaḥ।
Jāgradbhūmau yathā tadvat kartṛkarmakriyātmakaḥ॥ 41 ॥

हिंदी अर्थ: यहाँ (स्वप्न में) वासनाओं से प्रपञ्च (जगत्) दिखाई देता है, जो कर्म से प्रेरित होता है। जैसे जाग्रत् भूमि (अवस्था) में, वैसे ही वहाँ कर्ता, कर्म और क्रिया रूप में होता है।

English Translation: Here the world is seen through tendencies, That world which is chosen by one's earlier act, And in the waking state, the world is perceived, As endowed with doer, object and action in fact.

Shloka 10.42

निःशेषबुद्धिसाक्ष्यात्मा स्वयमेव प्रकाशते।
वासनामात्रसाक्षित्वं साक्षिणः स्वाप उच्यते॥४२॥

Niḥśeṣabuddhisākṣyātmā svayam eva prakāśate।
Vāsanāmātrasākṣitvaṁ sākṣiṇaḥ svāpa ucyate॥ 42 ॥

हिंदी अर्थ: सम्पूर्ण बुद्धि का साक्षी आत्मा स्वयं ही प्रकाशित होता है। साक्षी का वासनामात्र का साक्षित्व ‘स्वाप’ (स्वप्न) कहलाता है।

English Translation: The Witness of the entire intellect, Begins to shine by Itself. The Witness' witness-hood of the tendencies, Is called ‘Svāpa’ — the state of dreaming.

Shloka 10.43

भूतजन्मनि यद्भूतं कर्म तद्वासनावशात्।
नेदीयस्त्वाद्वयस्याद्ये स्वप्नं प्रायः प्रपश्यति॥४३॥

Bhūtajanmani yad bhūtaṁ karma tad vāsanāvaśāt।
Nedīyastvād vayasy ādye svapnaṁ prāyaḥ prapaśyati॥ 43 ॥

हिंदी अर्थ: भूतजन्म (पिछले जन्म) में जो भूत (जीव) जैसा कर्म करता है, उसी की वासना के वश से, निकटता (समीपता) के कारण, आरम्भिक आयु (बाल्यकाल) में वह प्रायः वैसे स्वप्न देखता है।

English Translation: In the birth of a living being, In childhood, due to the previous life's proximity, He is influenced by the tendencies of acts done then, And in dreams, those tendencies does he see.

Shloka 10.44

मध्ये वयसि कार्कश्यात्करणानामिहार्जितात्।
वीक्षते प्रायशः स्वप्नं वासनाकर्मणोर्वशात्॥४४॥

Madhye vayasi kārkāśyāt karaṇānām ihārjitāt।
Vīkṣate prāyaśaḥ svapnaṁ vāsanākarmaṇor vaśāt॥ 44 ॥

हिंदी अर्थ: मध्य आयु में इन्द्रियों की कठोरता (प्रौढ़ता) के कारण, तथा इस जन्म में अर्जित कर्मों के कारण, वह वासनाओं और कर्मों के वश से प्रायः स्वप्न देखता है।

English Translation: In middle age, due to the forceful presence of Collected acts, in this very life done, Influenced by tendencies of those acts, Typically those are the dreams that are seen by one.

Shloka 10.45

इयासुः परलोकं तु कर्मविद्यादिसम्भृतम्।
भाविनो जन्मनो रूपं स्वप्ने आत्मा प्रपश्यति॥४५॥

Iyāsuḥ paralokaṁ tu karmavidyādisambhṛtam।
Bhāvino janmano rūpaṁ svapne ātmā prapaśyati॥ 45 ॥

हिंदी अर्थ: परलोक को प्राप्त करने की इच्छा से, कर्म, विद्या आदि से जो (फल) संचित है, उसके अनुसार भावी जन्म के रूप को जीव स्वप्न में देखता है।

English Translation: Desirous of going to the other world, As merited by his devotion, wisdom and deeds, The form of birth he would take in the next life, Does he himself then behold indeed.

Shloka 10.46

यथा प्रपतनाच्छ्येनः श्रान्तो गगनमण्डले।
आकुञ्च्य पक्षौ यतते नीडे निलयनाय निः॥४६॥

Yathā prapatanāc chyenaḥ śrānto gaganamaṇḍale।
Ākuñcya pakṣau yatate nīḍe nilayanāya niḥ॥ 46 ॥

हिंदी अर्थ: जैसे आकाशमण्डल में उड़ते-उड़ते थका हुआ श्येन (बाज) अपने पंखों को सिकोड़कर नीड़ (घोंसले) में निवास करने का प्रयत्न करता है।

English Translation: Just as an eagle that is long airborne, And is now tired in the expansive sky, He folds his wings and he strives to find A nest where he may rest and lie,

Shloka 10.47

एवं जाग्रत्स्वप्रभूमौ श्रान्त आत्माऽभिसञ्चरन्।
आपीतकरणग्रामः कारणेनैति चैकताम्॥४७॥

Evaṁ jāgratsvaprabhūmau śrānta ātmā’bhisañcaran।
Āpītakaraṇagrāmaḥ kāraṇenaiti caikatām॥ 47 ॥

हिंदी अर्थ: इसी प्रकार जाग्रत् और स्वप्न भूमि (अवस्थाओं) में विचरता हुआ थका हुआ आत्मा, सम्पूर्ण करणों (इन्द्रियों) को अपने में पीकर (समेटकर) कारण (कारण शरीर) के साथ एकता को प्राप्त होता है।

English Translation: Similarly, one who moves in the waking state, And in the sleep state too and therefore weary, Puffed with the senses all collected together, He achieves oneness through his causal body.

Shloka 10.48

नाडीमार्गैरिन्द्रियाणामाकृष्यादाय वासनाम्।
सर्वं ग्रसित्वा कार्यं च विज्ञानात्मा प्रलीयते॥४८॥

Nāḍīmārgair indriyāṇām ākṛṣyādāya vāsanām।
Sarvaṁ grasitvā kāryaṁ ca vijñānātmā pralīyate॥ 48 ॥

हिंदी अर्थ: नाड़ियों के मार्गों द्वारा इन्द्रियों को आकर्षित करके तथा वासनाओं को ग्रहण करके, समस्त कार्य (जगत्) को निगलकर, विज्ञानात्मा (जीव) लीन हो जाता है।

English Translation: Attracting the senses and the tendencies, And within the filament-routes, drawing it through, The perceiving self, swallows it all, And along with the world-effect, dissolves it too.

Shloka 10.49

ईश्वराख्येऽव्याकृतेऽथ यथा सुखमयो भवेत्।
कृत्स्नप्रपञ्चविलयस्तथा भवति चात्मनः॥४९॥

Īśvarākhye’vyākṛte’tha yathā sukhamayo bhavet।
Kṛtsnaprapañcavilayas tathā bhavati cātmanaḥ॥ 49 ॥

हिंदी अर्थ: ‘ईश्वर’ नामक अव्याकृत (प्रकृति) में जैसे सुखमय (आनन्दमय) होता है, वैसे ही आत्मा के सम्पूर्ण प्रपञ्च का विलय (सुषुप्ति) होता है।

English Translation: In the dissolution of the world, The content state that it does attain, When it merges with the Unmanifest Īśvara, That is the deep-sleep state the self does gain.

Shloka 10.50

योषितः काम्यमानायाः सम्भोगान्ते यथा सुखम्।
स आनन्दमयो बाह्यो नान्तरः केवलस्तथा॥५०॥

Yoṣitaḥ kāmyamānāyāḥ sambhogānte yathā sukham।
Sa ānandamayo bāhyo nāntaraḥ kevalas tathā॥ 50 ॥

हिंदी अर्थ: जैसे इच्छित स्त्री के सम्भोग के अन्त में सुख होता है, वैसे ही वह आनन्दमय (अवस्था) बाह्य (विषयजन्य) होता है, न कि आन्तरिक और केवल (शुद्ध) — ऐसा ही (सुषुप्ति का सुख भी नहीं है)।

English Translation: When having been with the woman who is desired, The kind of contentment that does abide, So too, unaware of external and internal perceptions, Blissful, in a oneness does he reside.

Shloka 10.51

प्राज्ञात्मानं समासाद्य विज्ञानात्मा तथैव सः।
विज्ञानात्मा कारणात्मा तथा तिष्ठन्नथापि सः॥५१॥

Prājñātmānaṁ samāsādya vijñānātmā tathaiva saḥ।
Vijñānātmā kāraṇātmā tathā tiṣṭhan nathāpi saḥ॥ 51 ॥

हिंदी अर्थ: प्राज्ञात्मा (ईश्वर) को प्राप्त करके विज्ञानात्मा (जीव) वैसे ही (स्थित) हो जाता है। विज्ञानात्मा ही कारणात्मा है, इस प्रकार स्थित रहने पर भी वह (अलग) नहीं है।

English Translation: The perceiving-self then reaches the wisdom-self, And that very state then becomes he, Then there does the causal self stand, And so Īśvara Himself does the perceiving self be.

Shloka 10.52

अविद्यासूक्ष्मवृत्त्या तु अनुभवत्येव सुखं यथा।
अज्ञानमपि साक्ष्यादि वृत्तिभिश्चानुभूयते॥५२॥

Avidyāsūkṣmavṛttyā tu anubhavatyeva sukhaṁ yathā।
Ajñānam api sākṣyādi vṛttibhiś cānubhūyate॥ 52 ॥

हिंदी अर्थ: अविद्या की सूक्ष्म वृत्ति के द्वारा ही (जीव) सुख का अनुभव करता है। अज्ञान (अविद्या) भी साक्षी आदि वृत्तियों के द्वारा अनुभूत होता है।

English Translation: Through the subtle dispositions of Illusion, One experiences contentment in deep sleep, And here one through the dispositions of witness-hood, Does the experience of Ignorance reap.

Shloka 10.53

तथाहं सुखमस्वाप्सं नैव किञ्चिदवेदिषम्।
इत्येवं प्रत्यभिज्ञापि पश्चात्तस्योपपद्यते॥५३॥

Tathāhaṁ sukham asvāpsaṁ naiva kiñcid avediṣam।
Ity evaṁ pratyabhijñāpi paścāt tasyopapadyate॥ 53 ॥

हिंदी अर्थ: ‘इस प्रकार मैं सुख से सोया, कुछ भी नहीं जाना’ — इस प्रकार की प्रत्यभिज्ञा (पुनः जानना) भी बाद में उस (जीव) को प्राप्त होती है।

English Translation: Therefore, ‘Nothing at all did I know, Truly did I sleep so well and sound!’ It is only after the experience has taken place, That the recognition of this is in the mind bound.

Shloka 10.54

जाग्रत्स्वप्रसुषुप्त्याख्यमेवेहामुत्र लोकयोः।
पश्चात्कर्मवशादेव विस्फुलिङ्गा यथानलात्।
जायन्ते कारणादेव मनोबुद्ध्यादिकानि तु॥५४॥

Jāgratsvaprasuṣuptyākhyam evehāmutra lokayoḥ।
Paścāt karmavaśād eva visphuliṅgā yathānalāt।
Jāyante kāraṇād eva manobuddhyādikāni tu॥ 54 ॥

हिंदी अर्थ: जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति — ये तीनों इस लोक और परलोक दोनों में (होती हैं)। तत्पश्चात् कर्म के वश से ही, जैसे अग्नि से चिंगारियाँ उत्पन्न होती हैं, वैसे ही कारण (ईश्वर या मूल अविद्या) से मन, बुद्धि आदि उत्पन्न होते हैं।

English Translation: Wakefulness, dream and deep-sleep exist, In both this world and the other one, Then like sparks that arise from a roaring fire, The influence of actions previously done, The mind, intellect and other senses, Are brought again to perception.

Shloka 10.55

पयःपूर्णो घटो यद्विन्मग्नः सलिलाशये।
तैरेवोद्धृत आयाति विज्ञानात्मा तथैत्यजात्॥५५॥

Payaḥpūrṇo ghaṭo yadvin magnah salilāśaye।
Tairevoddhṛta āyāti vijñānātmā tathaity ajāt॥ 55 ॥

हिंदी अर्थ: जैसे जल से भरा घड़ा जलाशय में डूब जाने पर (दिखाई नहीं देता) और उसी (जल) द्वारा उद्धृत (बाहर निकाला) जाकर फिर से आता है, वैसे ही विज्ञानात्मा (जीव) उसी (कारण) से उत्पन्न होता है।

English Translation: Just as a pot which is filled with water, When immersed in water is perceived not, But when lifted is brought into existence again, So also the perceiving self to existence is brought.

Shloka 10.56

विज्ञानात्मा कारणात्मा तथातिष्ठंस्तथापि सः।
दृश्यते सत्सुतेष्वेव नष्टेष्वायात्यदृश्यताम्॥५६॥

Vijñānātmā kāraṇātmā tathā tiṣṭhaṁs tathāpi saḥ।
Dṛśyate satsu teṣv eva naṣṭeṣv āyāty adṛśyatām॥ 56 ॥

हिंदी अर्थ: विज्ञानात्मा (जीव) और कारणात्मा (ईश्वर) — इस प्रकार स्थित रहते हुए भी वह (जीव) उन (उपाधियों) के सत् (विद्यमान) रहने पर ही दिखाई देता है, और उनके नष्ट होने पर अदृश्य हो जाता है।

English Translation: The perceiving self and Īśvara, the causal self, As standing apart from each other, they seem to be When in the presence of Illusion's modifications, And in their absence, the divide disappears completely.

Shloka 10.57

एकाकारोऽयमातत्त्वकायैष्विव परः पुमान्।
कूटस्थो दृश्यते तद्वद्भच्छत्यागच्छतीव सः॥५७॥

Ekākāro’yam ātattvakāyaiṣv iva paraḥ pumān।
Kūṭastho dṛśyate tadvad bhacchatty āgacchatīva saḥ॥ 57 ॥

हिंदी अर्थ: यह परम पुरुष सभी शरीरों में एकरूप (अभिन्न) और कूटस्थ (अपरिवर्तनशील) है, फिर भी वह उनमें भिन्न-भिन्न प्रतीत होता है — जैसे (एक सूर्य) जाता और आता हुआ दिखाई देता है।

English Translation: Just as the lone sun though still himself, Appears to move and thus active seem, Similarly as entering and leaving these various states, The Supreme Unchanging Spirit is seen.

Shloka 10.58

मोहमात्रान्तरायत्वात्सर्वं तस्योपपद्यते।
देहाद्यतीत आत्मापि स्वयञ्ज्योतिः स्वभावतः।
एवं जीवस्वरूपं ते प्रोक्तं दशरथात्मज॥५८॥

Mohamātrāntarāyatvāt sarvaṁ tasyopapadyate।
Dehādyatīta ātmāpi svayañjyotiḥ svabhāvataḥ।
Evaṁ jīvasvarūpaṁ te proktaṁ daśarathātmaja॥ 58 ॥

हिंदी अर्थ: केवल मोह (अविद्या) के अन्तराय (बाधा) होने से यह सब (प्रतीतियाँ) उस (आत्मा) में घटित होती हैं। आत्मा देह आदि से अतीत है और स्वयंप्रकाश है — ऐसा उसका स्वभाव है। हे दशरथनन्दन! इस प्रकार तुम्हें जीव का स्वरूप बताया गया।

English Translation: All this occurs in the Self, Since in the way does stand delusion, Though the Self is beyond the body and the rest, And by nature is the Self-Illuminating One, This then is the essence of the individual soul, That has been revealed to you, O Daśaratha's son!